DE VIJF LEEFREGELS

Wil de mensheid het juiste pad betreden dan dient hij volgens de beginselen van dat pad te leven. Dat betekent dat we ons lichaam en onze geest door oefening dienen te verbeteren."

~ Sensei Mikao Usui ~

"De geheime methode" van Usui om zegeningen uit te nodigen in ons leven is het naleven van Vijf Leefregels. Deze geheime methode is het spirituele medicijn tegen vele ziektes".
Deze regels stelde Usui niet zelf op: hij kreeg ze mee van Keizer Meiji. Ze staan in zeer nauw verband met de vijf voorschriften of geboden binnen de gedichten geschreven in Waka-vorm door de keizer.

Ieder voorschrift van Meiji Tenno is verbonden aan één van de vijf moederklanken van de Kodadama.

De bedoeling van het reciteren van de regels bestaat erin dat de Reiki-beoefenaar uitstijgt boven de woorden en verbonden wordt met een energie die zijn eigen energie van ogenblik tot ogenblik hernieuwd en helpt bij het bewaren van de hogere trilling.

GYOSEI’ de WAKA gedichten van de keizer Meiji
WAKA of het Japanse gedicht is sedert de achtste eeuw als de ideale dichtvorm in Japan. later ook wel Tanka of kort gedicht genoemd.
Deze dichtvorm werd al beoefend in de Tempyôperiode (729-749), de periode ten tijde van keizer Shômu (724-749). In deze periode nemen ook andere vormen van de kunst, zoals de boeddhistische beeldende kunst, grootse vormen aan.
Halverwege de Heianperiode (794-1192), als ook de literatuur een hoogtepunt beleeft, wordt deze dichtvorm zeer populair bij de hofadel en priesters.
Waka waren liefdesverklaringen: aan een persoon, aan de natuur, aan alle aspecten van het leven

De 125 gedichten van Keizer Meiji noemt men Gyosei en zijn geschreven in Waka-vorm.
De Waka bestaat uit 5 lettergrepen voor de eerste lijn.

7 lettergrepen voor de tweede lijn.

5 lettergrepen voor de derde lijn.

7 lettergrepen voor de vierde lijn

7 lettergrepen voor de vijfde lijn.

Deze 31 lettergrepige dichtvorm is heel uniek en wordt beschouwd als één van Japans belangrijkste originele literaire vormen. In deze dichtvorm doet suggestie het gedicht uitgebreider lijken.
Usui besteedde veel aandacht aan het gebruik van de Waka-gedichten om zijn leerlingen te helpen concentreren op het essentiële. Het is als een soort aanbidding tot de scheppende krachten … Vader…. Moeder…. binnen de Shinto-kosmologie.

Bij het zingen van de eerste Waka, Awa no Uta, wordt de stem meer helder, worden de woorden verrijkt , de orde op aarde wordt hersteld en vrede heerst opnieuw.( Hotsuma- Tsutaee)
Een paar voorbeelden van Gyosei:
Hemel
De ruime hemel
strekt zich boven uit
zo helder en zo blauw.

Oh, zou ook ons ziel willen groeien
en zo open worden

Pijn-boom
Laat in een stormig wereld
ons mensenhart niet wankelen.
Blijf als de pijnboom
met zijn wortels
diep verankerd in de rots.

Gedichten v/d Meiji keizer

In "Usui Reiki Ryoho Gakkai" worden de samenkomsten steeds ingeleid met het zingen/reciteren van de affirmaties en sluiten met de meditatieoefening "Hatsurei-ho". Tijdens het laatste gedeelte, gaan de aanwezige leraren rond en geven aan iedereen "Reiju".

De vijf princiepes met de uitspraak

Kyo dake wa ( kjoh dakeh wah) - vandaag

Ikalu-na (Ikalu nah) - ben ik niet boos

Shinpai suna (shin-pei su-nah) - of geërgerd

Kansha shite (kansa she-the) - ben ik dankbankbaar

Gyo wo hage me (gyo wo hage me) - werk ik hard

Hito ni shinsetu ni (hito nie shin-set-tzu nie) - ben ik vriendelijk tegen iedereen

Het gaat er hem om hoe je met jezelf en je naaste omgaat. Neem je moeder als voorbeeld. Zij heeft vast goed dingen en foute dingen gedaan in haar leven, op haar manier haar best gedaan en je bent niet aardig voor haar, is dat niet vreemd. Je kunt dan wel gaan zitten mediteren en baden in heilig water en je zeergoed voelen, wanneer je nog steeds niet aardig voor je moeder bent, wat heb je dan geleerd?

Inwijdingen, energetische technieken, meditatie en dergelijke kunnen aardig helpen, uiteindelijk gaat het erom hoe je het één en ander in de praktijk brengt .... hoe je denkt en doe je gaat gedragen in het dagelijkse leven."

In de woorden van Jedu Krishnamurti:
" Begrip van het zelf krijg je alleen door middel van relatie. Door jezelf te observeren in relatie tot mensen, ideëen, dingen... de wereld buiten en binnenin je. Relatie is de spiegel waarin het zelf wordt onthuld. Zonder zelfkennis ontbreekt de basis voor juist denken en handelen."

Naast deze 5 leefregels formeerde Mikao Usui ook 2 opdrachten:

Japans origineel:
Asa you gassho shite kokoro ni neji kuchi ni tonaeyo.
Engelse vertaling:
Mornings and evenings sit in the gassho position and repeat these words out loud and in your heart.
Nederlandse vertaling:
Ga zowel in de ochtend als in de avond in Gassho meditatie zitten en herhaal deze leefregels vanuit je eigen gevoel.

Japans origineel:
Shin shin kaizen.
Engels origineel:
For the improvement of mind and body

Nederlandse origineel:

Ter bevordering van lichaam en geest.

Hoe deze leefregels te interpreteren?

De 5 Leefregels staan dus vaak geschreven, maar niet beschreven.
Wat betekenen die regels, hoe moeten we ze interpreteren, in welke context moeten we ze plaatsen? Belangrijk hierin is te beseffen dat?
- Mikao Usui was een Zen-Boeddhistische monnik,
- hij leefde begin 20e eeuw,
- in het zeer autocratische Japan.

Mikao Usui was een Zen-Boeddhistische monnik:
In de 5 regels komt het woord ‘vandaag’ of ‘Hier en Nu’ vaak voor en dit vloeit voort uit het Zen-Boeddhisme. In het Zen-Boeddhisme is het moment ‘Nu’ erg belangrijk. Gisteren, straks, zojuist, morgen zijn allemaal illusies omdat ze niet (meer) bestaan. Wat je hebt is dit moment en je moet het op dit moment doen.
De basis van deze gedachte wordt gegeven door en uitspraak van Gautama de Boeddha:

’Wil je weten wie (wat/hoe) je vroeger was, kijk dan wie (wat/hoe) je Nu bent.
Wil je weten wie (wat/hoe) je later zult worden, kijk dan naar wie (wat/hoe) je Nu bent.’

Het Japan als geboorteland
Ook dit aspect heeft zijn weerslag op de leefregels. Japan een land waar respect, beleefdheid en traditie enorm belangrijk zijn. Eerbied voor je leraren komt deels uit dit respect. Daarnaast hebben Japanners vaak een masker op. Niet dat ze niet eerlijk zijn, maar ze lopen niet snel te koop met hun emoties en zwakke kanten.
De rol van Mikao Usui als spiritueel leraar toen is totaal anders dan de rol van een Reikimaster in het westen nu. De spirituele leer en overdracht zoals hij deze deed is dan ook niet te vergelijken met de overdracht nu in het westen. Belangrijk is dan ook de leer, en dus de leefregels, nar eigen inzicht te interpreteren zodat ze voor ons weer werkbaar worden.

"Just for today (Kyo dake wa) Juist voor vandaag"

The importance of 'today' is applicable to all five principles. How you live today determines whether or not you will complete the necessary learning of your life. 'Today' is a collection of moments and is where we actually are alive. The past is gone and in a very real sense the 'future' will never actually arrive. All we know is the present - 'today'.

 

"Do not get angry (Ikaruna) wees niet boos"

Recover the balance of mind and emotion with Reiki. Live a quiet and peaceful life. Anger hurts others and yourself. It is important to not be overrun by all sorts of other emotions, not just anger. Emotions are a primary source of karma. Cultivate detachment and dispassion if you wish to become compassionate.

Deze regel wordt vaak verkeerd geïnterpreteerd. Iedereen wordt wel eens boos en kwaad, dat zijn heel normale menselijke emoties en reacties. Het gaat er niet zozeer om dat je boos wordt, maar meer waarom je boos wordt en wat je met die boosheid vervolgens doet.
Er is een prachtig Zen verhaal dat hierover gaat:

De zoon van een molenaar was erg driftig en kon om het minste wat er gebeurde woest worden. De jongen wist dat dit niet goed was, maar kon er zelf niets aan doen, het overkwam hem gewoon. Op een goede dag zei zijn vader: ‘jongen, je moet eens elke keer als je je beheersing verliest een spijker in die houten schutting slaan.’
Op de eerste dagen sloeg de jongen dagelijks 1000 spijkers in de schutting. Maar op een gegeven dag telde hij er maar 800. En elke week werden het er minder. Tot op de dag dat hij geen enkele spijker in de schutting hoefde te slaan, en de volgende dag ook niet en die daaropvolgende dag ook niet. Er waren maanden, zo niet jaren voorbij gegaan, maar het was hem gelukt.
Toen zei zijn vader: ‘nu moet je elke keer dat je je beheersing kunt behouden één spijker uit de schutting halen.’ Ook dit duurde jaren, maar op een goede dag trok de jongen de laatste spijker uit de schutting.
Zijn vader nam nu zijn zoon mee naar de schutting en zei: ‘kijk eens naar de schutting, zie je al die duizenden gaatjes. Die gaan nooit meer weg. Dat zijn dezelfde beschadigingen die je in je Ziel slaat, elke keer dat je boos wordt. Wat je geleerd hebt is niet boos te worden. En het blijkt dat het kan, zonder dat je hetzelfde probleem niet kunt oplossen.’

Welke wijsheid ligt er in dit verhaal?
Boosheid is een zeer gemakkelijke emotie. Je kan boos worden door onwetendheid, aversie of begeerte. Dit zijn ‘de drie vergiften’ waaruit negatief handelen vanuit het Ego ontstaat. Vaak kun je naderhand heel goed verklaren dat het eigenlijk niet nodig was om boos te worden. Alleen, dat is naderhand. Door meer vanuit je Boeddha-natuur te leven en te reageren zul je minder boosheid ontwikkelen.

"Do not worry ( Shinpai suna) wees niet bezorgd"

Shinpiden is the step for learning to fully trust the universe. Do not have any unnecessary worries or fears. Do your best today and let the universe be, staying peaceful in yourself. The key to being free of fear is to believe in the universe and to work to be one with it.

Als je gaat kijken naar de zorgen, problemen en moeilijkheden waarmee je zit, dan kun je die grofweg in twee categorieën opdelen:
- zorgen die je overkomen
- zorgen die je zelf maakt.
Er zijn opvallend veel zorgen die jezelf maakt. Verschrikkelijk veel problemen gaan bijvoorbeeld over aankopen, vakantie, hypotheek, inkomen en andere geldproblemen. De echte ‘armen’ daar gelaten zijn dit maar relatieve luxeproblemen welke ingegeven zijn door begeerte (één van de 3 vergiften afkomstig uit het ego). En hoe meer je geleid wordt door ego des te minder je geleid wordt door je Boeddha-natuur des te lager je spirituele staat. En die spirituele staat is belangrijk bij Reiki.
Ook veel relationele problemen doen we onszelf aan. Identiteitsproblemen zoals jezelf te dik vinden zijn ook zelf ontwikkelde problemen.
Andere problemen zijn die je overkomen. Ziekte, dood, verdriet en andere ellende zijn allemaal verwijzingen naar de eerste van de vier Boeddhistische edele waarheden: ‘Het leven is lijden’.
Hoe jij met dit lijden omgaat zijn karmische lessen die je moet doorstaan op de manier die jij wijs acht. Ook dit bewijst jouw spirituele staat.
Naar mijn mening is deze Reikiregel: ‘Ik maak mij vandaag geen zorgen’ een test in hoeverre jouw spirituele staat ontwikkeld is. Aangezien niemand dat voor een ander kan en mag beslissen moet je dat zelf doen.

"Be thankful (Kanshe shite) wees dankbaar"

This is a natural development if you employ Reiki every day.

Mikao Usui was dus een Boeddhist en geloofde in de reïncarnatie theorie. Het is niet nodig zelf hierin te geloven, maar het maakt het wel makkelijker de regel te begrijpen en uiteindelijk te voelen.
Het Boeddhisme gaat uit van reïncarnatie. Nu bestaan er binnen de verschillende Boeddhistische stromingen verschillende opvattingen hierover, maar een Boeddhist gaat er van uit dat je meerdere levens leidt. Dit doe je omdat je spirituele staat nog niet groot genoeg is om afscheid te kunnen/mogen nemen van deze aardse wereld. Door een leven te leven en je spirituele staat te verhogen leer je de lessen die nodig zijn (karma). Dit kan meerdere levens duren. En aangezien 6 miljard mensen gemiddeld om de 50 jaar reïncarneren, kan iedereen dus een geliefde, familielid of kennis uit een voorbijgaand of komend leven zijn. ‘Behandel een ieder zoals je naaste’ heeft hierop betrekking.
Binnen de Reïncarnatie theorie zijn drie aspecten erg belangrijk:
- alles is veranderlijk
- alles is afhankelijk
- Nirvana is rust.
Vooral de tweede regel heeft veel betrekking op de regel van Mikao Usui ‘Wees vandaag dankbaar voor alles wat leeft.’
De Muziek van Johann Sebastian Bach (1685-1750) heeft Dr. Albert Schweitzer (1875-1965) doen besluiten missiewerk te gaan doen in Afrika. Bach zelf heeft nooit kunnen vermoeden dat hij uiteindelijk invloed had om arme straatkinderen in Gabon.
Zo heeft iedereen invloed op iedereen. Direct of indirect.

Als je zelf niet lekker in je vel zit straal je dat uit naar anderen.
Kun je geen dankbaarheid uiten, dan straal je dat uit naar anderen.
Zoals je dus positieve energie kunt uitstralen naar anderen, zo kan je ook negatieve energie uitstralen naar anderen.
Dit bedoelde Mikao Usui met deze leefregel.

"Work hard (Gyo wo hageme) werk hard

Reiki-ho shows one how to employ Reiki in everyday life and work. A lazy mind is bad both for oneself and for society in general. People grow through their involvement in their work and life. While some choose to absent themselves from the world in order to grow, the path that Reiki opens is that one should make this journey toward enlightenment in the midst of life.

Mikao Usui heeft meerdere keren gezegd dat Reiki voor iedereen toegankelijk moet zijn en dat niemand zich mag verrijken aan Reiki. Hij heeft dit zelfs op laten nemen in zijn statuten van zijn Reikipraktijken welk hij opgericht heeft en het benoemd in zijn eigen handboek.
De bedragen die gevraagd worden voor zowel een Reikibehandeling als voor een cursus moeten dus billijk zijn voor iedereen. Het geld mag geen opstakel zijn voor iemand die Reiki wil ontvangen. Daarnaast behoor je met het geld dat je ontvangt op een verstandige manier om te gaan.
We weten dat Mikao Usui de spirituele staat van een persoon belangrijk achtte voor het welslagen van een Reikibehandeling. Hij beschrijft dat mensen met een lage spirituele staat een veel langere behandeling nodig hebben dan mensen met een hogere spirituele staat. Ook achtte hij het wenselijk dat iemands spirituele staat hoog genoeg is voor de verschillende Reiki initiaties. Nu is het erg moeilijk om iemands spirituele staat te meten. Maar een duidelijke graadmeter voor Usui was iemands beroep en zijn manier van in het leven staan.
Volgens Usui kan een hebzuchtig iemand nooit een hoge spirituele staat hebben aangezien hij materie hoger op zijn verlanglijst heeft staan dan spiritualiteit. En aangezien iemands broodwinning de belangrijkste inkomstenbron is om zijn hebzucht te bevredigen, is dat een belangrijke graadmeter.
Ook datgene wat iemand met zijn geld doet is hierin van belang.

"Be kind to others (Hito ni shinsetsu ni) wees vriendelijk"

A sense of oneness can be developed naturally through the regular use of Reiki healing. A health society can only be established through the cooperation of a large number of people. In the universal dimension there is no distinction between self and others, only the existence of the same world soul. Be kind to others is therefore synonymous with Be kind to yourself.

In de Boeddhistische filosofie is men er zeer van bewust dat de overdracht van (spirituele) kennis zeer belangrijk is. Deze overdracht vindt plaats van leraar op leerling. De leerling leeft jaren bij zijn leraar en verzorgt deze. In ruil krijgt hij spirituele kennis, dit gebeurt niet alleen mondeling maar ook via praktische handelingen. Praktijk en theorie gaan zo hand in hand. De leerling wordt opgeleid tot hij door de leraar als zijns gelijke wordt gezien. De leraar heeft de leerling niets meer te leren. Nu kan de leerling een andere leraar op zoeken en verder leren, hij kan ook zijn kennis zelf gaan uitdragen. In beide gevallen behoort de leerling respectvol met de overgedragen kennis om te gaan. Echter de kennis die hij heeft ontvangen is onlosmakelijk verbonden met de leraar van wie hij de kennis heeft ontvangen. Door zijn leraar te eren, eert hij de ontvangen kennis.
Dit zelfde geldt ook voor ouders. Zij zijn (vooral in het autocratische Japan) ook overdragers van kennis, namelijk de opvoeding. Door je ouders te eren, eer je de kennis die je van hen ontvangen hebt.
Ik eerbiedig mijn leraren, ouderen en ouders, is ook op een andere manier uit te leggen. Namelijk, heb respect voor je medemens. Als je respect voelt voor de medemens, dan doe je dat vanuit je Boeddha-natuur, vanuit je ZIJN. Dit in plaats van kijken vanuit je Ego, wat vaak leidt tot ergernis, jaloezie of haat.
Weten dat ieder mens in principe een liefdevol wezen is, en dat alleen zijn daden slecht kunnen zijn (ingegeven door Ego) maar niet zijn ZIJN. Zolang je gericht blijft op iemands ZIJN zie je alleen iemands liefdevolle kant. Zodoende kan je altijd iemands slechte daden vergeven vanuit mededogen.
Dit is een zo belangrijk aspect binnen het Boeddhisme, dat we mogen aannemen dat dit ook bedoeld wordt met deze Reikiregel.

 

 

 

Homepagina Sangha Reiki

 

Sangha-Reiki is een meditatie en healingscentrum. Filips van Cleeflaan nr.71 te 9000 Gent Website is ontworpen door webmaster Vivianne Bovijn bijgestaan door haar Webmaster en Leraar in Webdesign Tim Van Den Brande Copyricht 2007