dai ko myo

 

Duiding van het symbool "Dai Ko Myo" vanuit de Bodhipat-meditaties.

Betekenis en werking van het symbool

In Reiki wordt DKM symbool 4

het mastersymbool .

Letterlijk betekent het: " groot licht stralen-schijnen/open. "

Vanuit een conceptuele benadering van deze woorden kunnen we het vertalen met: "groot licht, schijn op mij" of "groot licht, open mij".

Het grote of immense licht is het licht boven ons, het licht vanuit God of de verlichte staat vanm hen in het licht. Het licht is dan synoniem met bewustzijn, liefde, kracht enz.

Het op mij schijnen van dit grote licht heeft allereerst het openen van mijn kruinchakra tot gevolg als ik erop mediteer. Ik bedoel hiermee dat de kruinchakra, het gebied waar ons godsbewustzijn is , d.w.z. het gebied waar het ego geen betekenis meer heeft, direct  reageert op de energie van de DKM. De betekenis van de naam is dus identiek aan de mantra en is direct werkend op de kruin. Hierin ligt voor de inwijder de mogelijkheid om een derde, nog onbewust van deze kracht, te helpen contact te maken met die directe kracht, in de inwijding. Als gevolg van ons contact met deze kracht gaan we zelf steeds meer dat licht uitstralen, na verwezenlijking ervan. We worden a.h.w. dit licht, door dit licht te gaan leven. We worden verlicht.

In de oude wijze van schrijven was het teken Myo een samenvoeging van het kanji  Zon en het kanji Maan. De vereniging van zon en maan dus. Dit is een aspect in betekenis dat nog maar weinig erkend wordt in de verschillende reiki-scholen. In de vereniging van zon en maan, van solaire en lunaira energieën, ligt namelijk de verlichting zelf besloten.  Zoals de grondlegger van het Tibetaanse Mahayana ideaal (Milarepa) al zo mooi zei in een gedicht: "Als in het hart (van de mediterende) de rode zon-energie zich in compleet evenwicht bevindt met de witte stromende maan-energie ontstaat er zaligheid, verlichting."

Ook hierin zien we weer een verwijzing naar het evenwicht van de zon- en de maan-krachten, dat synoniem is met verlichting, net als in diverse yoga scholen overigens.

Het Tibetaanse Dumo-symbool dat eenzelfde werking heeft als de DKM laat de werking zien van deze kracht. De kern van de mens (ziel) wordt symbolisch voorgesteld als de spiraal van kracht. Vanuit het openen van binnenuit ervaar je de kracht boven je. De raku is dan de energie die van boven ons (godsbewustzijn) gestuurd is naar beneden (het zielsbewustzijn) en die dus de verbinding actief maakt.

Er is dus een actieve kracht werkzaam in de DKM.

Wat is dan de intentie van die actief werkende kracht?   

Allereerst is er het bewustzijn zelf van de kracht en dat licht. Het ervaren van die kracht boven je is alleen al een verbondenheid ervaren met de hoogste kracht die er maar is!  Deze ervaring op zich kan al een transformatie betekenen in de manier van waarnemen en je overtuiging tot op dat moment. Er is een direct kontact met dat wat boven ons is.

Tegelijkertijd is de kracht van boven, de actief gerichte raku, de kracht die ons kruinchakra doet openen, zoals de mantra al liet zien (horen / voelen). In de draaiing van deze chakra ervaren we de draaiing van de energie boven ons alswel als in ons, door middel van het principe van inductie. Wat boven ons draait, laat het in ons zelf ook draaien. Het is wellicht mooi te lezen dat in de bekende Hindoeïstische mantra (Gayatri) deze werking óók beschreven is nm:

Om Bhur Bhuvah Svaha

Om Tat Savitur Varenyam

Bhargo Devasya Dhimahi

Dhiyo Yonah,

Prachodayat

Vertaling:

Door alle lagen van ervaring heen is

"Dat"

de ware aard

die het bestaan verlicht,

het allerhoogste

Ene.

Moge alle wezens

door subtiele en meditatieve intelligentie

de verheven schittering van

verlicht bewustzijn gewaarworden.

In een zeer conceptuele vertaling zeggen we in deze mantra dus eigenlijk: door al onze ervaringen op aarde is "dat" het hoogste, schitterendste licht,  dat  ons bestaan op aarde verlicht, van dat wat boven ons is, m.a.w. van hen die al in dit licht zijn, de verlichten (of van Hem, God). Opdat iedereen dit hoogste licht van het verlichte bewustzijn kan en mag ervaren en zijn. 

Het laatste woord prachodayat betekent letterlijk inductie. Het geeft dus al aan dat het idee van verlichting bereiken door middel van de DKM haalbaar is gelijk aan de gayatrimantra.

De kracht van de DKM is dus sterk gelijkend aan de kracht van de gayatri. En beschrijft dezelfde werking, zei het wat verder uitgewerkt.

In de meditatie op de DKM komt deze kracht dan ook zo naar voren. 

De duiding van de tekening

In de tekening zien we drie kleuren getekend. Het wit, violet en blauw.

of ook

of

of nog

Non-traditional Dai Ko Myo, from Diane Stein's book Essential Reiki

Door afstemming op de energie van de DKM zien we de werking van deze energieën. Het witte is de energie die we kennen als de zuivere waarheid, het zuivere bewustzijn van het allerhoogste dat we kunnen ervaren. Het is de energie, het bewustzijn, waarin het ego niet bestaat, waar er dus verlichting is. Tegelijktijd geeft dit dus de ruimte aan het zuivere handelen. In de namaste- (=gassho) mudra zien we in de schouders het bewustzijn waar we de Chokurei en de Seiheki plaatsen. Waarmee ons handelen dus verbonden kan zijn met enerzijds het universele actieve ingrijpen (chokurei) en anderzijds het volkomen in spirituele kalmte loslaten (seiheki). 

Het violette van de tekening is het spirituele bewustzijn van deze werking zelf in ons en de ingewijde. Zonder dit spirituele inzicht zou het ook helemaal niet mogelijk zijn om de inwijding te laten  plaats vinden. Als inwijder is er de spirituele ruimte nodig, het ego kan de inwijding immers niet doen, dan zou er geen inwijding zijn, maar een sturen en duwen van "eigen" energie.

Het lichte blauw is de energie die staat voor de "goddelijke kracht".  Zou deze kracht en dit inzicht er niet zijn, zouden we ook niet kunnen doen. Ieder mens is uniek in zijn innerlijkste wezen en iedere inwijding is dus een opening van iemands innerlijkste deel. Hierin is deze kracht dus een onontbeerlijke kracht. Geen ego zal ooit in iemands diepste innerlijk kunnen waarnemen. Simpelweg omdat dat stuk innnerlijk altijd gesloten zal zijn voor het ego. Het is het zuivere waarnemen zonder ego juist dat het mogelijk maakt.

In de spirituele ruimte in de buik (tan tiem) en de voeten zie je ook dat deze functie hier en nu op aarde in de persoon plaatsvindt. Deze omkering van bewustzijn is de hoogste omkering die er kan zijn in een persoon. Tijdens de inwijding en tijdens meditaties (samyama op DKM) is deze eenwording er. Er is op dat moment de verlichting zoals we die (kunnen) nastreven.

Hoe laten we toe dat deze kracht werkzaam is: door het erkennen van het ego, het zich willen richten van het ego en de wens om verlicht te worden. Niet door de wens om macht te verkrijgen zal er ooit een werking vanuit de DKM zijn. Per definitie niet zo ik bijna willen zeggen. Het DKM staat volledig oplossend tegenover het ego. Het DKM lost volledig het ego op in gods- of beter universeel bewustzijn. Ik denk dat het daarom ook het mastersymbool heet. We worden master van ons ego. In dit ego is dan geen plaats meer voor verkeerde inzichten, lijden enz. Er is slechts plaats voor de verlichting (bodhi citta) en de kracht zelf.

   het behandelen 

Hoe behandel je met DKM, hoe werk je met deze kracht?

Het symbool geeft al aan dat het het meest diepe in de persoon opent, de zielekracht zelf. Met zielekracht bedoel ik dan het centrale deel van onszelf dat we kennen als het centrale kanaal, de sushumna, pingala en ida samen, het prana-vat enz. Zoals ookal uit het zon-maan-aspect van de kanjij's blijkt.

Allerlei scholen en stromingen geven een andere benaming van het innerlijk. Het feit is echter dat dit innerlijk altijd en overal in het centrale deel van onszelf is gelegen.

Het inzicht in dit centrale kanaal geeft inzicht in wie iemand werkelijk en ten diepste is. Er is inzicht in toekomstig karma, de klesa's, de helderheid, de verstoppingen enz. Zelfs het verleden is door afstemming op dit centrale kanaal waar te nemen in de kracht van de HSZSN.  Het behoeft geen betoog dat de leraar met inzicht in deze aspecten van de leerling een verantwoordelijk neemt door kennis te nemen van deze zaken. Hierdoor echter ontstaat ook de mogelijkheid om werkelijk een hulp te zijn op het pad van de leerling. Uiteindelijk kan alleen de leerling zelf iets inzien en veranderen, maar het is een gigantische hulp als er iemand is aan wie je je vragen kunt voorleggen en deze ook op een diep persoonlijk vlak weet te vertalen naar antwoorden of aanwijzingen.

Het is m.i. de bedoeling dat een leerling door de leraar uiteindelijk zelf het innerlijke zicht op zichzelf ontwikkeld. En verder groeit in zijn spirituele pad.

In behandeling van derden met gebruik van dit symbool zal er altijd op het diepste niveauw waargenomen worden. Dit zal dus altijd een diepste reactie op kunnen roepen vanuit het ego van de cliënt/leerling. Het is dus zaak voor de master/behandelaar om het werken met DKM te vergezellen van een verantwoord stuk achtergrond.

Uiteindelijk zal het werken met DKM de liefde van het universum laten stromen in de persoon. Dit alomvattende mededogen is eigenlijk gelijk aan de DKM. Dit realiserende is denk ik dat voor nu het voornaamste is gezegd.

Handel uit mededogen,

denk uit mededogen

voel het mededogen.

Wees jezelf,

zonder angst,

het zijn is, 

universele liefde. 

usui/tibetaanse

symbolen
Dumo  

De Usui/Tibetaanse stijlen refereren aan Dumo als de “Dai Ko Mio” ook wel de “Tibetaanse Dai Ko Mio”, hoewel Dumo een “Dai Ko Mio” noemen onjuist is, omdat zij allebei een andere betekenis hebben en de bedoeling van beide verschillend is.

In haar boek “Essential Reiki” stelt Diane Stein dat “veel moderne leraren voelen dat het traditionele Dai Ko Mio symbool meer overeenkomt met de vroegere tijd, in tegenstelling tot het niet traditionele symbool die meer bij de trilling van de tegenwoordige tijd stroomt en die bij dit onderwijs nodig is”. Ik geloof dat dit een misverstand is ten opzichte van Usui's systeem en de reden dat de Dai Ko Mio als bekrachtigingsymbool werd geselecteerd voor zijn systeem. Weer voor de duidelijkheid het symbool dat Diane Stein en de Usui/Tibetaanse lui het “niet-traditionele Dai Ko Mio” of Tibetaanse “Dai Ko Mio” noemen is eigenlijk het Tibetaanse boeddhistisch geneeskunde symbool dat “Dumo” heet. Het heeft een volslagen andere betekenis dan de Dai Ko Mio die Usui voor zijn systeem bedoelde.

Dit symbool representeert het wervelende vurige hoofd van de Kundalini. Dumo of Dumo vuur is de hitte die opstijgt in en door de ruggengraat als gevolg van het ontwaken van de Kundalini. Er wordt gezegd dat de eenwording van geest en lichaam de uitstroming van hitte produceert. Van Dumo wordt gedacht dat het de ontsteker is van de Heilige Vlam of Kundalini vuur. Er wordt beweerd dat Dumo de geest en het lichaam verenigt en werkt met het vuur in de basischakra. Diegenen die Dumo gebruiken maken er aanspraak op dat het negatieve energie en ziekten uit het lichaam, kamer of situatie trekt en die loslaat. Diegene die kristallen gebruikt vertellen dat het kan worden gebruikt op kristallen, waardoor deze zelfreinigend worden. In deze Usui/Tibetaanse systemen wordt het gebruikt in de afstemmingsprocessen met de Violette ademhaling waar het in een gouden kleur wordt gevisualiseerd. Hoewel sommigen beweren dat het de “spiraal van de godin” is, is het van oorsprong afkomstig van Tibetaanse boeddhistische geneeskundepraktijken en niet uit religies die op Wicca gebaseerd zijn.

Usui koos bij zijn Reiki de Dai Ko Mio (DKM) als bekrachtigingsymbool. De DKM vertegenwoordigt het grote schijnende licht. De DKM wordt gebruikt in de Kurama tempel (waar Usui zijn 21 dagen Lotus berouwmeditatie had en vervolgens een Satori kreeg en Reiki ontdekte). De DKM wordt in de Kurama tempel gebruikt om “Sonten” te vertegenwoordigen. Sonten is de “levende opperste ziel van het universum”. Sonten is “glorieus licht” of het grote schijnende licht. Op dit niveau (zoals een van de betekenissen van Hon Sha Ze Sho Nen aangeeft – “God en mens zijn een”) realiseert men zich, dat als de golf water is en het water zich als golf manifesteert, zij dan Reiki *zijn*, zij *zijn* het grote schijnende licht, zij zijn dit altijd geweest en zullen dit altijd zijn. Er zijn sommige sekten in Japan die geloven dat alle Boeddha's ontstaan zijn in/als/vanuit Sonten.

Hoewel de vorm van het symbool er niet echt toe doet, was de intentie van Usui's Sensei systeem gebaseerd op het begrip van DKM en niet op de Tibetaanse Dumo die door anderen aan het systeem is toegevoegd.

Sommigen zien Dumo als de spiraal van de Godin. Toevallig zijn heel veel mensen die dit beweren, betrokken bij Wicca en andere Godinreligies. De intentie van Dumo is niet een op Wicca gebaseerde godinnen spiraal (alhoewel Diane Stein hem wel als zodanig tekent). De Dumo wordt beschouwd als degene die lichaam en geest verenigt. Er wordt van gezegd dat hij werkt met vuur in de basischakra door het ontsteken van de heilige vlam (dat wil zeggen de Kundalini energie). Er wordt ook geloofd dat het negatieve energie en ziektes uit het lichaam en de geest trekt.

 

 

 

 

 

 

Sangha-Reiki is een meditatie en healingscentrum. Filips van Cleeflaan nr.71 te 9000 Gent Website is ontworpen door webmaster Vivianne Bovijn bijgestaan door haar Webmaster en Leraar in Webdesign Tim Van Den Brande Copyricht 2007